Warning: mysqli_real_connect(): Headers and client library minor version mismatch. Headers:50545 Library:50642 in /var/www/vhosts/shantidevayoga.com/httpdocs/wp-includes/wp-db.php on line 1531
Йога и личностно развитие http://shantidevayoga.com Йога за спокоен и смислен живот Sun, 30 Apr 2023 14:11:16 +0000 en-US hourly 1 https://wordpress.org/?v=5.0.21 Йога в събота сутрин в центъра на София http://shantidevayoga.com/%d0%b9%d0%be%d0%b3%d0%b0-%d0%b2-%d1%81%d1%8a%d0%b1%d0%be%d1%82%d0%b0-%d1%81%d1%83%d1%82%d1%80%d0%b8%d0%bd-%d0%b2-%d1%86%d0%b5%d0%bd%d1%82%d1%8a%d1%80%d0%b0-%d0%bd%d0%b0-%d1%81%d0%be%d1%84%d0%b8%d1%8f/ Fri, 23 Sep 2022 13:21:30 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=757

 

Във всеки сезон и във всяка възраст се нуждаем от грижи за себе си.

Заповядайте на групово занимание по йога с Галя в събота от 11.30 до 12.45 ч в студио АсанаДрийм, София, ул. Бачо Киро 4.

Класическите йога практики са подходящи както за начинаещи в йога, така и за участници с опит.

Записването е от https://asanadream.com/grafik-asanadream/

]]>
Кой е Шива? http://shantidevayoga.com/who-is-shiva/ Thu, 03 Mar 2022 19:18:45 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=750

Кой е Шива?

Свами Ниранджанананда Сарасвати

Бог Шива е разрушителят, трансформаторът, катализаторът на промяната. В творението той е част от индуистката троица, в която Брахма е създателят, Вишну е пазителят, а Шива е трансформаторът. Шива също е първият или образецът на йогин. Той се смята за най-великия от всички богове, но той не живее на небето, а на мястото за кремация, където материалният живот се унищожава и започва новото пътуване.

Тялото на Шива е композиция от различни символи. Представете си го като йогин със сплъстена коса. На главата му (река) Ганга изниква като поток, представляващ извора на чистотата, младостта и вечния живот. Той е единственият бог, който има три очи. Когато двете му очи виждат света на дуалността, третото му око остава затворено. Окото на единството се отваря само когато очите на двойствеността са затворени, в който момент всичко се разтваря в една единствена идентичност. Ето защо отварянето на третото око също се разглежда като приключване и унищожаване на дуалността.

Във вишудхи чакра, в областта на гърлото си, той е задържал отрова, синя на цвят, така че се нарича Нилаканта, “Синьо гърло”. За да спаси творението, Шива изпил отровата, извлечена от океана на млякото от боговете, които търсели нектара на безсмъртието, задържайки го в гърлото си, където не можела да му навреди. Какво означава това? В кундалини йога бинду е седалището на този нектар. Когато се изпълнява кхечари мудра, бинду се стимулира. Ако капката нектар се спусне по гърлото в стомаха, манипура я превръща в отрова, но ако капката остане в гърлото, тя остава като нектар. Затова йогите се опитват да усъвършенстват кхечари мудра.

Тялото на Шива е намазано с пепел. Пепелта е това, което остава, след като всички елементи или татви са изгорени и слети в едно. Тялото има пет елемента: земя, вода, огън, въздух и пространство, но когато тялото гори, всичко се превръща в една татва – пепел. Материята представлява съществуването. Пепелта представлява несъществуване. Символично, пепелта представлява същността на раждането и смъртта.

Докато другите богове живеят в красиви дворци на небето, Шива живее в абсолютно пуста местност – платото на Тибет и планината Кайлаш. Докато другите богове носят красиви дрехи и орнаменти, той носи тигрова кожа, която символично представлява прана шакти или енергията. Като орнаменти около врата, ръцете и кръста си Шива има змии, които представляват събудената кундалини шакти.

Шива се счита за ишта девата, символ или герой на санясините, поради способността му да поддържа съвършен духовен баланс. За него не е лесна задача да запази баланса в личния си живот. Нито е лесно да се направи разлика между двете очи на дуалността и третото око на единството, защото сътворението и унищожението се случват едновременно. В индийската традиция Шива е символът на уравновесения човек. Той е йогин, който винаги намира баланс в живота, въпреки че не живее в спокойната среда, за която всички копнеем. Той има навика да привлича хора и животни, които винаги се преследват един друг. Ако имате призраци, демони и духове за свои помощници, как може да има мир?

Шива също има съпруга Парвати и двама сина, Ганеша и Картикея. Всеки член на семейството му има животно за превозно средство. Любимият транспорт на Шива е бикът. Шакти има тигър, Ганеша има плъх, а Картикея – паун. Орнаментите по тялото на Шива са змии. Представете си жонглирането на Шива, за да поддържа реда в дома си. Бикът винаги се страхува от тигъра, паунът винаги гледа змиите, змиите винаги гледат плъха. В това домакинство на напрежение и фрустрация Шива представлява съвършеното същество, което поддържа равновесие във всяка ситуация.

Шива, йогинът, някога е бил истински мъж, а не митологична личност или част от религиозното триединство. Той е живеел невероятен див живот в планината, необвързан с никакви социални условия. Шива олицетворява йога, защото в дуалност, конфликт и объркване той остава стабилен в своята идентичност и мир. Свами Сатянанда е казал: „Няма мир в Хималаите и няма шум в света. Това е в нашия собствен ум. Ако бърборенето на ума продължава, дори и в най-отдалечения ъгъл на Хималаите няма да намерите покой, но ако умственото бърборене е утихнало, ще намерите абсолютна тишина дори в средата на пазара.” Шива представлява това постижение.

Шива означава благоприятният, благосклонният. Той е този, който винаги иска това, което е правилно и подходящо за творението. Ние сме тези, които злоупотребяваме с предоставените ни възможности. Вместо да бъдем креативни и конструктивни, ние се обуславяме. Вместо да бъдем отворени и възприемчиви, ние се затваряме в себе си със собствените си мисли, вярвания и идеи. Вместо да се опитваме да се поучим от и да разберем чуждата гледна точка, ние прекомерно наблягаме на собствените си възгледи. Вместо да се научим да се движим с живота, ние намираме щастието и силата в борбата, в това да правим обратното на това, което трябва да правим.

Способността да знаем и да правим това, което е подходящо и благоприятно, е силата на Шива. Когато призовем тази благоприятна природа и предадем юздите на живота си на тази сила, животът придобива различен смисъл. Поклонението на Шива, духът, който е във всеки, е връзката на нашия ум с нашето вътрешно благосклонно и благоприятно аз. Някои хора го наричат ​​атма, дух, други го наричат ​​дживатма, индивидуален дух, но според кундалини йога това е Шива, съзнанието, което се намира в сахасрара чакра. Като част от това вечно съзнание, Чит, то също е вечна истина, Сат. Тъй като това е вечна истина и съзнание, което се стреми да издигне всички и да даде свобода от робството, то е също ананда, блаженство или благоприятно състояние.

]]>
Класическа йога по методите на Сатянанда Йога http://shantidevayoga.com/%d0%ba%d0%bb%d0%b0%d1%81%d0%b8%d1%87%d0%b5%d1%81%d0%ba%d0%b0-%d0%b9%d0%be%d0%b3%d0%b0-%d0%bf%d0%be-%d0%bc%d0%b5%d1%82%d0%be%d0%b4%d0%b8%d1%82%d0%b5-%d0%bd%d0%b0-%d1%81%d0%b0%d1%82%d1%8f%d0%bd%d0%b0/ Sun, 12 Dec 2021 19:44:58 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=746 Йога в неделя сутрин от 12 декември 2021, в приятното пространство на студио Асана Дрийм в центъра на София на ул. Бачо Киро 4.

За записване от линка https://asanadream.com/grafik/

 

]]>
Истинският дух на хатха йога, Свами Сатянанда http://shantidevayoga.com/real-spirit-of-hatha-yoga/ Wed, 02 Jun 2021 09:01:21 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=737 В йогийската литература има няколко надеждни текста за хатха йога. Единият е от йоги Горакнатх, който е известен като Горакхша Самхита. Друг текст е Геранда Самхита от великия мъдрец Геранда. Освен тези две, има още един много добре известен текст за хатха йога, който е Хатха Йога Прадипика от Йоги Сватмарама. Има четвърти текст за хатха йога, известен като Хатха Йога Ратнавали. Всички тези текстове вероятно са написани през 6 – 9 век сл. н. е. Има и незначителни препратки към хатха йога в древните Упанишади. Упанишадите датират по-далеч от будисткия период, който е около 6 век пр. н. е. Препратките към хатха йога, направени в Упанишадите, доказват, че науката е била известна много преди този период. Има още един много важен текст, известен като Шримат Бхагаватам, историята на Шри Кришна. В тази обемна книга има няколко глави, съдържащи препратки към хатха йога. Това е само за да ви даде поглед върху историческия аспект на хатха йога. Векове наред тези книги ръководят духовните търсачи. Много секти са създадени и в Индия, Непал и Тибет въз основа на хатха йога. Каква е темата на тези книги? Дали това е просто за поддържане на младо тяло или за получаване на сиддхи (психически сили) или за развиване на способността за пробуждане на кундалини и постигане на самадхи? Ако анализираме внимателно тези текстове, целта става много ясна. 

Дефиниция на хатха йога
За да стане ясна темата, нека я наречем ха-тха йога. Hatha е комбинация от две букви ha и tha. Ха представлява луната, а тха – слънцето. Слънцето и луната не трябва да се разбират като външното слънце и луна. В хатха йога е обяснено, че слънцето представлява прана, жизнената сила, а луната представлява ума, умствената енергия. И така, хатха йога означава обединение на пранични и умствени сили. Когато се осъществи обединението между праничните и умствените сили, тогава в човека настъпва голямо събитие. Това е пробуждането на висшето съзнание. 
Важен момент, който е пропуснат от коментаторите, е, че хатха йога не е само обединението на прана и ум. Всъщност това означава обединение на праната и ума с Аза. Сега, нека направим това малко по-ясно. В гръбначния стълб има три нади, известни като ида, пингала и сушумна. Нади тук не означава нерв; това не е физически канал. Нади означава поток, подобно на потока от електричество в кабела. Един проводник носи отрицателната сила, а друг носи положителната сила на електричеството. И така, в хатха йога ида нади представлява отрицателната сила, потокът на съзнанието; пингала нади представлява положителната сила, потока на жизнената енергия, а сушумна нади представлява неутралната сила, потокът на духовната енергия. Съединението, връзката между тези три потока, се случва в аджна чакра. Затова нека преразгледаме буквалното значение на хатха йога. Коментаторите казват, че съюзът между ида и пингала е хатха йога. Но аз съм длъжен да кажа, че обединението на ида и пингала със сушумна е хатха йога. Когато този съюз се осъществи, има автоматично пробуждане в муладхара чакра в основата на гръбначния стълб. Това е седалището на първичната енергия или кундалини шакти. Събуждането на кундалини е предмет на хатха йога. Чрез практиките, които се преподават в хатха йога, се постига обединение. В резултат на това обединение настъпва пробуждането на кундалини. Когато настъпи пробуждането, тогава кундалини се издига до висшите сфери на съзнанието и накрая се установява в сахасрара чакра. Когато кундалини се установи в сахасрара чакра, това се нарича йога, а не хатха йога. Това е разликата между йога и хатха йога. Под йога имам предвид обединението между Шакти и Шива. Шакти е кундалини енергия; Шива е върховното съзнание, седящо в сахасрара чакра. Когато се събуди в муладхара чакра, тогава кундалини започва да се издига. Тя се издига през сушумна, а не чрез ида и пингала. Сушумна е магистралата за кундалини. Тя преминава през различни чакри, понякога изведнъж, а понякога много бавно. Когато се обединява с ида и пингала в аджна чакра, това се нарича хатха йога. След това, след този първи съюз, тя напредва към сахасрара чакра. Там тя се обединява с върховното съзнание, Шива. Това се нарича йога, което означава върховен съюз. Следователно, крайната цел на хатха йога е преживяването на йога.

Акцент върху шаткарма
Сега стигаме до практическата страна. В раджа йога на Патанджали има осем стъпки: яма и нияма са първите две, с асана и пранаяма стават четири, с пратяхара и дхарана шест, и д дхиана и самадхи стават общо осем. Твърдението на Патанджали е, че първо трябва да усъвършенствате яма и нияма. Без съвършенството на яма и нияма асаните и пранаямите и т.н. няма да дадат желаните резултати. Какво е яма и нияма? Яма означава самоконтрол, правила и спазване: истина, ненасилие, безбрачие, въздържане от кражба, невъзвеличаване, външна и вътрешна чистота, доволство и т. н. Патанджали е бил съвременник на Буда и затова, мисля, че неговата йога система е повлияна от будистката философия на яма и нияма. Но авторите на хатха йога са много ясни в това отношение. Те не казват, че яма и нияма са в основата на тази система. Редът тук е различен – първо идва шаткарма. Нети, дхаути, басти, капалбхати, тратака и наули съставляват шаткарма, и с тях започва хатха йога. Но само шаткарма практиките не представляват цялостната хатха йога. След шаткарма идва асана, пранаяма, мудра и бандха. След това идва пратяхара, дхарана, дхяна и самадхи. Авторите на текстовете за хатха йога са били много наясно с практическите трудности на всеки човек по отношение на яма и нияма. Освен това яма и нияма имат повече общо с религията, отколкото с духовния живот на човека. Това е причината текстовете за хатха йога да не поставят акцент върху яма и нияма. Те веднага започват с шаткарма и казват, че първо трябва да пречистите цялото тяло – стомаха, червата, нервната система и другите системи. След това трябва да започнете асана и пранаяма. След това трябва да продължите да практикувате крии като ваджроли, сахаджоли, кхечари и шамбхави. След това трябва да практикувате мудри като випарита карани, йога мудра и други. По този начин ще бъде възможно да се влезе в дълбока медитация. 

Контролиране на ума чрез контролиране на праната
Има и друга разлика между системата на раджа йога на Патанджали и традиционната система на хатха йога. Авторите на текстовете за хатха йога са били много наясно с трудността да се контролират колебанията на ума. Всъщност не е възможно да се контролират колебанията на ума. Може да го правите известно време, но все пак няма да можете да успеете през цялото време. Така че те са проектирали друг метод. Текстовете на хатха йога казват много ясно, че чрез контролиране на праните, умът се контролира автоматично. Изглежда, че праната и умът си оказват взаимно влияние. Когато праните са неспокойни, те правят умът неспокоен, и обратно. На някои хора им е по-лесно да контролират ума, отколкото да контролират праната. Но съм обмислял много това. Може би няколко души могат да успеят, но повечето хора не могат да контролират ума чрез ума. Колкото повече се опитват, толкова повече разделението нараства. 
Има още един важен момент, който трябва да се отбележи. Понякога сте вдъхновени; чувствате се много добре, много еднопосочно. Но това не се случва всеки ден. Затова авторите на хатха йога подхождат по друг начин. “Не се тревожете за ума, игнорирайте го. Практикувайте пранаяма.” Практикувайки правилно пранаяма, умът автоматично се завладява. Но ефектите от пранаяма не са толкова лесни за управление. Тя създава допълнителна топлина в тялото, събужда някои от центровете в мозъка, може да спре производството на сперма и тестостерон. Може също така да понижи температурата на вътрешното тяло. Може дори да намали честотата на дишането. Това може да промени вълните на мозъка. Когато тези промени станат, може да не успеете да се справите с тях. Затова хатха йога казва, че първо трябва да се практикува шаткарма. Целта на подчертаването на практиката на шаткарма е, за да се подготви базата за висшите практики на пранаяма. Шаткарма пречиства цялата система и премахва запушванията по пътищата на ида и пингала. Когато по тези пътеки няма запушвания, дъхът в двете ноздри протича систематично. Когато лявата ноздра тече, това означава, че ида е активна. Когато дясната ноздра тече, това означава, че пингала е активна. Отново, когато лявата ноздра тече, това означава, че умът е доминиращ. Когато дясната ноздра тече, това означава, че праните са доминиращи. Потокът на дъха през алтернативните ноздри показва позицията на симпатиковата и парасимпатиковата нервна система. Така, ако ида тече и вие практикувате медитация, ще заспите и мозъкът ви ще произведе делта вълни. Ако дясната ноздра тече и вие се опитвате да медитирате, мозъкът ви ще произвежда бета вълни и вие ще мислите толкова много мисли едновременно. Когато и двете ноздри текат еднакво, това означава, че сушумна тече. Когато тече сушумна, можете да медитирате без никакви затруднения. Пробуждането на сушумна, протичането на енергията в сушумна нади, е най-важното нещо в йога.

Основи на пранаяма
Пранаяма е много трудна практика. Има много разновидности на пранаяма, като нади шодхана, брахмари, капалабхати, бхастрика, уджайи и др. Това всъщност не са пранаяма, те са разновидности на практиката. В текстовете за хатха йога е ясно посочено, че задържането на дишането е пранаяма. Разликата между вдишването и издишването е пранаяма. Когато вдишвате и издишвате, между тях има празнина. Тази разлика може да бъде за една секунда, десет секунди или една минута. Това се нарича задържане на дъха – кумбхака. Това е пранаяма. К
огато използвам думата пранаяма, нямам предвид нади шодхана, бхастрика, брахмари. Говоря само за задържането. В практиката на пранаяма трябва да можете да задържите дъха, но това не е толкова лесно. Ето защо, освен ако не сте подготвили основата, яма и нияма не са толкова важни. Разбира се, хората са религиозни, затова вярват, че трябва да следват догмата. Всяка религия има свой морален кодекс, но знаете колко е трудно да се приложи това на практика. Трябва да бъдем честни със себе си, нали? Така че, за да практикувате пранаяма с подходяща основа, трябва да можете да изпълнявате бандхите. Пранаяма без бандха няма ефект. Първо, трябва да знаете какви са бандхите. Пранаяма трябва да се практикува с бандхи, в правилната седнала поза и в подходящата мудра. Трябва да се използва или шамбхави мудра (фокусиране на погледа в центъра на междувеждието), или насикагра мудра (фокусиране на погледа върху върха на носа). Комбинацията от мудра, бандха, пранаяма и асана ще ви помогне да завладеете ума. Който може да победи праната, може да победи и ума. И според хатха йога е по-лесно да завладееш първо праната, а след това и ума. 

Единство зад многообразието
Ето как се въвежда предмета на хатха йога. Гуру инструктира своя ученик по хатха йога и му разказва за универсалната шакти, аспект на която е отделната шакти. В определен момент от своя опит човек преминава отвъд бариерите на ограничения ум. Когато бариерите ги няма, тогава индивидуалната шакти се слива с универсалната шакти. Нисшият ум, който не е истинен, става едно с космическия ум. В крайна сметка шакти е едно. Поради нашето невежество ние се възприемаме като различни и това погрешно възприятие трябва да бъде нарушено. Аз не съм аз, а ти не си ти. Ние сме едно. Дори телата ни не са различни. Всичко е едно, но ние се опитваме да осъзнаем това от ограничена гледна точка. Този опит трябва да се преживее, при което осъзнаваме, че многообразието не е истина, а единството е истинско. 

Истинската цел на хатха йога
През последните четиридесет до петдесет години хатха йога е приета като терапевтична наука по целия свят и в тази област са проведени много научни изследвания. Днес ние преподаваме хатха йога на хората, защото това е много необходимо. Човекът се е разболял и медицинската наука не е в състояние да отговори на предизвикателството. Хатха йога обаче помага на всички. И така, без да искаме да омаловажаваме този аспект, нека да не забравяме какво всъщност представлява хатха йога. 
Зад всеки болен човек има духовен човек. Зад диабетика има йоги. Зад мъжа, страдащ от депресия, има търсач. Когато пациентът дойде за помощ, научете го на йога и го направете по-добър. Лекувайте болестта му, но моля, не спирайте дотук. Отведете го по-нататък в духовната област на живота. Това е грешката, която повечето учители по йога допускат, особено на запад. Те просто вземат пациент с артрит, ревматизъм или безсъние, научават го на няколко упражнения и това е всичко. Хатха йога не се използва за лечение на цялостната личност. Ето защо учителите не могат да повишат нивото на своите ученици. Само подобряване на физическото здраве не е достатъчно. Психичното здраве също трябва да се подобри. Природата трябва да се промени. Личността трябва да се промени. Психологическата и психическата рамка също трябва да се променят. Вие не трябва просто да бъдете свободни от болести, но да имате свобода от робството и от капризите на ума. Сега дойде времето, когато учителите във всяка част на света трябва да разберат и предадат истинския дух на хатха йога.

Източник: 
Истинският дух на хатха йога, септември 1982 г., списание Йога, Свами Сатянанда

]]> Йога за началото на деня http://shantidevayoga.com/%d0%b9%d0%be%d0%b3%d0%b0-%d0%b7%d0%b0-%d0%bd%d0%b0%d1%87%d0%b0%d0%bb%d0%be%d1%82%d0%be-%d0%bd%d0%b0-%d0%b4%d0%b5%d0%bd%d1%8f/ Fri, 12 Feb 2021 16:20:24 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=728 За да живеете йогийски живот, трябва да притежавате йогийско съзнание през целия ден. Един от най-големите недостатъци на хората, дори практикуващите йога и разпространяващите йога, е, че те не са в състояние да поддържат рутина и дисциплина. Те си мислят: „Моята йога се прави в залата по йога и когато не съм в залата, не трябва да мисля за йога“. Това е голям проблем. Това означава, че не разбирате значението на думата йога. В йога сутрите има сутра за редовността, приемствеността и вярата в това, което правите. Ако си спомняте тази сутра, тя ще ви помогне да разберете пътя на садхана. Йога определено не е преподаване в клас. Чували сте от всички сегашни и предишни оратори, че йогата, която са научили, е по-скоро от взаимодействие, наблюдение и самокорекция, а не е йогата от сесията с асана, пранаяма, йога нидра и пратяхара. Най-голямото недоразумение е, че си мислите: „Аз практикувам йога всеки ден от този момент до този момент и след това съм свободен да правя други неща“. Не. Не сте свободни да правите други неща. Може да не правите асана, пранаяма, йога нидра и медитация, но все пак не сте свободни. Трябва да поддържате йогийското съзнание и отношение. Това е аспектът, който ще ви помогне в живота, а не практикуването на асана и пранаяма. Така че отведете йога в личния си живот от обучение в класната стая и йога в залата, до практика във всеки момент. За да превърнете йога в практика за всеки момент, трябва да разгледате цялата система на Сатянанда йога, създадена от Шри Свамиджи. Можете да правите йога капсули с практиките за различно време от деня. Разпределете практиката в продължение на 12 часа. На сутринта практикувайте трите мантри. Практиката на мантрите успокоява ума. Това е значението на думата мантра: онова, което успокоява ума. Може би си мислите: „Защо трябва да пея мантрите сутрин, когато умът ми вече е умиротворен? Трябва да го направя, когато умът ми е разстроен“. Тук разбирането ви е само за думите, а не за намерението. За вас умиротворяване на ума е нужно само по време на стрес, стресът, който изпитвате. Умът обаче винаги е под стрес, дори когато не го осъзнавате. Подсъзнанието и несъзнаваните дейности продължават да се извършват. Дори сега се извършват съзнателни и несъзнателни дейности, но вие не сте наясно с тях. Да се ​​развие тази информираност е важно. Наясно съм, когато движа пръста си по този начин, наясно съм, когато го движа така, осъзнавам, когато движа ръката си по този начин, осъзнавам, когато свалям ръцете си така. Нито едно действие, което правя, не остава незабелязано от мен. Дори да огъна пръст в момента, знам, че пръстът ми е огънат. Това осъзнаване трябва да дойде. Трябва да се изгради непрекъснато, постоянно осъзнаване. Това може да се случи само ако сутрин можете да направите три санкалпи: една за тялото, друга за ума и една за целия живот. Тялото се нуждае от здраве – санкалпа на здравето. Умът изисква мъдрост – санкалпа на мъдростта. Животът изисква живот без бедствие – санкалпа за преодоляване на бедствието. Започвате с тези три песнопения и санкалпи сутрин и засаждате семената в ума си, когато сте свежи след сън. След като сте изпели мантрата Махамритюнджая, мантрата Гаятри и 32-те имена на Дурга, продължете ежедневните си дела.

—23 октомври 2018, Свами Ниранджанананда Сарасвати, Мунгир Йога Симпозиум

 

 

 

]]> За кого е йога http://shantidevayoga.com/%d0%b7%d0%b0-%d0%ba%d0%be%d0%b3%d0%be-%d0%b5-%d0%b9%d0%be%d0%b3%d0%b0/ Thu, 15 Oct 2020 12:33:49 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=716 От Ученията на Свами Сатянанда

Йога не е за санясини (хората, които са се отрекли от светския живот), а е за хората, които живеят в света. Напрежението, тревогите и депресиите на ума, тялото и нервната система се причиняват от участието на човека в този объркан живот, докато при саняския начин на живот има повече взаимодействие, но по-малко свързаност със света.
Както медицината не е предвидена за здравия човек, а за болния, така и дисциплината на ума и поддържането на здравето, ако това разбираме под йога, са за онези хора, които нямат дисциплина в живота. Това се отнася за всеки, който е в потока на живота, независимо дали е женен или не, стар или млад, и т.н. Йога е за тези, които са изложени на многообразието в живота.
Според „Бхагавад Гита“ и други добре известни писания, има два пътя: единият е пътят на участие в живота, а другият е на отказването. Човек, замесен в живота, следва „pravritti marga“. Когато човек напълно се оттегли от този живот в собствения си свят, това е известно като „nivriti marga“. Повечето хора принадлежат към пътя на правритти, защото имат какво да постигнат, какво да преследват в живота. Във всекидневните си взаимодействия те са изправени пред натиск, болка, щастие, скръб, успех, неуспех, раждане и смърт. Само шепа хора принадлежат към nivritti marga, и за тях йога не е нужна.
Има и друго недоразумение в съзнанието на хората. Те смятат, че практиките на раджа йога изискват дисциплиниран, етичен и морален живот, с някои диетични ограничения и т.н. Това не е вярно. Всъщност самата структура на йога е предназначена за онези хора, които имат всякакви личностни разстройства. Например първата глава на Гита е известна като „Йога на унинието на Арджуна“. Това е разочарованието, което води към йога, и всъщност йога започва с човека, който е депресиран и объркан.

]]>
Медитацията като противодействие на стреса http://shantidevayoga.com/meditation-and-stress/ Mon, 15 Jun 2020 16:09:56 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=705 Медитацията и стресът

Патанджали определя медитацията като това състояние, „когато умът се освободи от осъзнаването на субективното и обективното преживяване“. Това е най-високото състояние на медитация и е предназначено за духовния търсещ. Като техника за релаксация медитацията е ненадмината в терапевтичните приложения. Няколко техники на медитация се преподават или като добавка към, или като терапия сама по себе си.

Преди много години психолозите предупредиха, че в епохата на технологиите ще настъпи и епохата на психичното нещастие. Подобна ситуация е преобладавала в Индия през златните й векове. Материалният просперитет е донесъл и психическо напрежение. След това мъдрецът Капила е формулирал системата на Самкия йога, за да донесе щастие на невротичните и обърканите.

По-късно Патанджали модифицира философията на Капила и неговите Йога Сутри определят йога като наука за умствения контрол и за контрола над всички модели на личността и поведението. Въпреки че сегашните времена са съвсем различни, в мисленето на човека не е настъпила голяма промяна. Той страда от същата безпомощност при справянето си със света.

Медитацията е дхияна и чрез дхияна ние сме в състояние да разгледаме проблемите си в подходяща перспектива. Чрез дхияна ние сме в състояние да осъзнаем, че нашите разочарования, нашето нещастие и други проблеми са вътрешни, само-създадени. Чрез дхияна ние се научаваме да откриваме своето вътрешно Аз, да постигаме вътрешна хармония. Тази практика не се нуждае от конкретна система от убеждения. Видът на медитацията, който най-често се използва в медицински условия, е това, което е известно като „концентрация“. Тя включва фокусиране на ума върху символ или звук.

Физиологични промени по време на медитация

Една от най-дълбоките промени, които се случват в организма по време на медитация, е забавянето на метаболизма, т.е. скоростта на разграждане и изграждане на тялото. Има рязко намаляване на консумацията на кислород и на освобождаването на въглероден диоксид. Измерва се до 20% намаление на консумацията на кислород по време на медитация, защото скоростта на дишане е по-бавна. Намалената метаболитна скорост се дължи на контрола върху автономната нервна система, който човек развива чрез медитация.

Медитацията осезаемо влияе върху кръвното налягане, което спада много по-ниско от нормалното, както по време на медитация, така и след нея. Сърдечната честота се забавя, докато при медитация се увеличава притока на кръв. Функция на автономната нервна система е да свива кръвоносните съдове, което от своя страна намалява притока на кръв. По време на медитацията обаче дейността на симпатиковата нервна система се намалява и следователно свиването на ръвоносните съдове автоматично намалява, което води до по-голям приток на кръв.

Медитацията е перфектният метод за намаляване на нивото на лактат и, следователно, за намаляване на кръвното налягане и всички видове тревожни симптоми. Медицинските тестове показват, че нивото на лактат е по-високо по време на стрес, тревожност и неврози, отколкото когато индивидът е спокоен. Хората, страдащи от високо кръвно налягане, имат значително повече лактат в тялото, отколкото хората с нормално кръвно налягане.

Как медитацията намалява нивото на лактата

По време на периоди на интензивна дейност, когато мускулите изпълняват обемна работа, възниква така нареченият енергиен дълг. Мускулите трябва да изразходват повече енергия, отколкото позволява доставката на кислород към мускулите. В такива моменти се произвежда лактат за осигуряване на така необходимата допълнителна енергия. По време на периодите на покой лактатът се разгражда бавно до други вещества, тъй като вече достатъчно количество кислород е на разположение на мускулите.

Въпреки че общият прием на кислород всъщност е по-малък по време на медитация, увеличеният приток на кръв гарантира, че кислородът се доставя по-ефективно до мускулите и че лактатът се отстранява по-бързо и ефективно. В същото време приемът на кислород в клетките по време на метаболитния процес се намалява. Освен това производството на лактат се стимулира от симпатиковата нервна система. Потискането на тази нервна система по време на медитация автоматично намалява неговото производство.

Ефект от медитацията върху лимбичната система

Функцията на лимбичната система в мозъка е да засилва емоционалните реакции, в случай че получените данни от сетива не са в хармония или в съответствие с предишното ни кондициониране или памет. Когато лимбичната система анализира усещането, тя веднага създава емоционална реакция, като гняв, стрес и др. Въпреки това, септалната област действа в обратна посока. Намалява емоционалните ни реакции, освобождава и създава релаксация на цялото тяло и ум. Чрез медитация септалната част на лимбичната система започва да действа през преобладаващата част или дори през целия ни живот.

Медитацията действа като цялостно лечение на стрес. Тъй като медитацията се отнася до целия комплекс ум-тяло, това е по-широко обхващащ метод за управление на стреса. Дълбокото състояние на релаксация, постигнато чрез медитация, помага на телесните процеси да се възстановят до нормалното си ниво на активност. В известен смисъл медитацията може да се разглежда като противопоставяне или противовес на дейността на симпатиковата нервна система и надбъбречните жлези.

Медитативни практики

Има няколко етапа на медитация и практиките на медитация започват с пратяхара или отдръпване на сетивата и продължават към етапите на дхарана (концентрация), дхияна (медитация в традиционния смисъл на думата) и самадхи.

Пратяхара се справя с проблемите на стреса директно в източника на сетивното стимулиране, т.е. в самите органи на сетивата. Чрез органите на сетивата умът ни е бомбардиран с непрекъснат поток от „данни“ от външния свят.

Дхарана или концентрация в следващия етап включва фиксиране на ума изцяло върху един обект, до изключване на всички останали. Тъй като умът се абсорбира изцяло от обекта на концентрация, той автоматично води до медитация. Практиката на дхарана е от съществено значение за премахването на стреса и корена на стреса, вграден в ума.

Дхияна или медитация е етапът, в който умът не продължава да се лута далеч от обекта на концентрация (дхарана), но е в състояние постоянно да се абсорбира в обекта на медитация. Кулминацията на дхияна е самадхи, на който етап индивидът е не само освободен от всеки стрес, но е но е преминал до състояние отвъд него.

Някои от практиките на пратяхара са джапа, аджапа джапа и антар мауна

Мантра е първото изискване за практиката на джапа йога. Мантра е група от звукови вибрации, които оказват влияние върху психическото и психическото съзнание на човека. В джапа има непрекъснато въртене на съзнанието, съсредоточено върху мантрата и умът става концентриран и спокоен, което има тенденция да приведе всички физически и умствени способности на човека до най-ефикасното им работно състояние. Джапа е идеална практика за онези, които не са в състояние да седят в някоя от медитативните пози или да седят неподвижно.

Джапа става аджапа (спонтанна) джапа, когато мантрата автоматично се повтаря без съзнателни усилия. Практиката на аджапа джапа в крайна сметка ще изведе всички скрити желания, страхове и комплекси на ума на психичната повърхност. Аджапа джапа освобождава ума от всички напрежения, което от своя страна премахва основната причина за повечето физически и психически неразположения.

Антар мауна означава вътрешна тишина. Тази практика се използва в модифицирана форма в будизма, известен като випасана. Някои от принципите на антар мауна се използват в съвременните психиатрични практики.

В ежедневието умовете ни почти непрекъснато са обърнати навън. Ние виждаме и чуваме само онова, което се случва извън нас. Малко разбираме за събитията, които се случват във вътрешната ни среда. Практиката на антар муна е предназначена да промени това. Поне за кратък период, докато го практикуваме, и по-късно за по-дълги и по-дълги периоди през целия ден, можем да видим как работи нашия рационален и ирационален ум. Антар мауна може да се практикува спонтанно, по всяко време на деня или нощта. Антар мауна е първата стъпка към постоянно състояние на вътрешна тишина и разбиране.

Антар мауна се практикува в пет етапа. Първият етап включва осъзнаване на всички външни звуци, както и други сетивни възприятия като миризма или докосване. На втория етап ние се оттегляме от всички външни стимули и осъзнаваме само работата на ума си: какво мисли, как реагира и какви образи изплуват от подсъзнанието.

На третия етап имаме съзнателно развитие на определена мисъл или образ по желание. На четвъртия етап развиваме спонтанни мисли. На петия етап ние потискаме или премахваме всички мисли, за да осъзнаем вътрешната тишина. Този етап е последван от състоянието на дхарана или еднопосочна концентрация.

Практиките за концентрация за дхарана са тратака, визуализация, психически символ, чидакаша дхарана, нада йога, прана видя, таттва Шудди, всички те водят до еднопосочна концентрация, което е най-прекият и ефективен начин за контрол на нивата на стрес и възстановяване умствено равновесие, яснота и точност.

Източник: Специалното издание на списание Йога за управление на стреса с йога (http://www.yogamag.net/archives/1991/fnov91/medstr.shtml)

 

 

 

 

 

]]>
Йога за спокоен ум от 20 юни 2020 http://shantidevayoga.com/%d0%b9%d0%be%d0%b3%d0%b0-%d0%b7%d0%b0-%d1%81%d0%bf%d0%be%d0%ba%d0%be%d0%b5%d0%bd-%d1%83%d0%bc-%d0%be%d1%82-20-%d1%8e%d0%bd%d0%b8-2020/ Fri, 12 Jun 2020 14:20:04 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=700

 

Курсът “Йога за спокоен ум” си поставя за цел да представи практики от класическата йога, които допринасят за поддържане на физическото, емоционалното и умственото здраве.

Общата продължителност на курса е 15 занятия в събота сутрин в зала в центъра на София. Редовното посещаване ще позволи да се изгради у участниците навик за практикуване на йога комплекс веднъж седмично, което е добра отправна точка към изграждане на лична йога практика.

Курсът е включен в летния график на клуб “Йога и приятели” (http://yogaipriateli.com) и записването е в клуба с предварително обаждане на тел. 0888 246 777.

 

 

 

]]>
Йога за спокоен ум http://shantidevayoga.com/%d0%b9%d0%be%d0%b3%d0%b0-%d0%b7%d0%b0-%d1%81%d0%bf%d0%be%d0%ba%d0%be%d0%b5%d0%bd-%d1%83%d0%bc/ Wed, 04 Dec 2019 18:36:37 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=692

 

Курс “Йога за спокоен ум” в клуб “Йога и приятели” от 27 февруари 2021 г, 12 занятия в събота от 10 ч в залата на ул. Сердика.

Целта на курса “Йога за спокоен ум” е да представи набор от йога практики, които да съдействат за развиване на себе-осъзнаването. Участниците ще преминат през физически практики (асани), техники за работа с дъха (пранаяма), релаксация (йога нидра) и въвеждаща медитация, за да започнат да изграждат стабилна база за запознаване със собствения си ум. Развиването на спокоен ум може да се случи чрез постепенно осъзнаване и пречистване на неговото съдържание, както и с това човек да заеме подходящото за него място в живота.

За записване: yogaipriateli.com

]]>
Настроенията и умственото равновесие http://shantidevayoga.com/%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%80%d0%be%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d1%8f%d1%82%d0%b0/ Wed, 06 Nov 2019 19:20:07 +0000 http://shantidevayoga.com/?p=679 Настроенията

Друг аспект на ума, който трябва да бъде разбран, е настроението. Често се заявява, че някой е в добро настроение или в лошо настроение. Но какво е действителното значение на настроението?
Настроението на санскрит се нарича бхава (bhava), а писанията казват, че има два вида бхава: прасанна (prasanna) или радостна и шокаграта (shokagrata) или униние. В прасанна бхава радостта, щастието и удовлетворението се разпространяват върху ума като слънчева светлина, огряла цяла област. Умът се чувства лек и в безтегловност. Заедно с ума, тялото също чувства лекота. Чувстваш се все едно се носиш във въздуха. Да ходиш или дори да бягаш се усеща без усилия. Напълно се носиш в това настроение.
Другият вид настроение е шокаграта, и това също напълно обгръща ума. Когато има тревога, тревожност, мъка или униние, това променя настроението на ума. Когато дойдохте тази сутрин тук, през ума ви течеше поток от мисли. Може би сте си мислили какво ще направите по-късно през деня или утре; може би сте мислили за трудностите, пред които сте изправени, или за ресурсите, с които разполагате. Вие бяхте на път за насам, но бяхте изгубени в собствените си мисли. По онова време настроението ви беше различно. Беше тревожно настроение. При пристигането си тук участвахте в киртана и настроението се промени. Мислите, които по-рано замъгляваха ума, изчезнаха.
Двете настроения на радост и униние оцветяват ума различно. Настроението също е свързано с вритите (vrittis), а вритите често са свързани с капризи. Какво представляват капризите? Децата са причудливи. Капризите са вълни, които възникват в ума. Една вълна възниква и това е една прищявка, възниква втора вълна и това е друга прищявка и т.н. Вълните са много и те се отразяват на повърхността на ума заради вритите и настроенията.

Умственото равновесие

Съществува и друго състояние отвъд променливостта на настроението: състоянието на равнодушие, за което намекват писанията. Не всеки е в състояние да постигне това състояние; следователно, за него обикновено не се говори. Повечето хора биват пометени от настроенията си, винаги се люлеят по един или друг начин. Преди пет хиляди години Шри Кришна казва, Саматвам йога учаяте (Samatvam yoga uchayate) – “Равнопоставеността е най-висшата йога”, но колко хора са успели да изживеят това равновесие през тези пет хиляди години? Колко от милионите хора в този свят притежават умствено равновесие?
Само човек, който е осъзнат, може да постигне състояние на равновесие, а такъв човек е йоги, садхак, духовен практикуващ. Бхагавад Гита се е пяла през последните пет хиляди години от милиони и мнозина са говорили и писали за нейната философия; те обаче не са в състояние да приложат философията в собствения си живот, тъй като не са осъзнати, не са постигнали духовното, не са йоги. Те са потопени в материалния свят. Следователно всичко, което е написано в Бхагавад Гита звучи добре, но никой не е в състояние да го включи в живота си. Това е човешката слабост.
Йогите казват, че когато сте в състояние да се адаптирате към двайта (dwaita) или двойственото състояние на ума – флуктуацията между противоположните състояния на радост и скръб, печалба и загуба, топлина и студ – ще успеете да постигнете равновесие. Тогава ще можете да живеете живота правилно и спокойно в рамките на вашите възможности. Най-голямата садхана в живота е приспособяването. Реакцията е поведение, което възниква спонтанно; вие реагирате автоматично на ситуациите, това е естествено.
Методът за обучение на ума, за да се освободи той от неговата реактивна природа е саматвам (samatvam), а преди саматвам идва корекция. Равнопоставеността може да се придобие само чрез приспособяване към ума. Не можете да постигнете равновесие, като се противопоставите на собствения си ум. Научете методите за приспособяване и компромиси, така че да поддържате ума си балансиран докато преминавате през печалби и загуби, добро и лошо, и да продължите да вървите напред. Това ще доведе до равновесие в живота ви.

Откъс от книгата “Ум, управление на ума и раджа йога”
Свами Ниранджанананда Сарасвати

]]>